在大多数中国人的意识里，富与贵是一样的，没有什么区别。但事实上这是两回事儿。富是物质的，贵是精神的。
在一些暴发户的眼里，住别墅、开豪车，挥金如土、花天酒地，对人呼之即来，挥之即去，耍尽威风，好像这就是贵族派头，其实是大错特错了！
许多有钱人把孩子送到英国上贵族学校，希望可以接受贵族教育，但是他们发现贵族学校的学生竟然睡硬板床，吃粗茶淡饭，每天还要接受非常严格的训练。
他们怎么也弄不明白这些苦行僧式的生活同贵族教育究竟有何联系。
其实，真正的贵族跟物质奢华没有直接的、必然的联系，并不意味着养尊处优、悠闲奢华的生活。
贵族，实质是一种精神上的高贵，内心和灵魂的高贵，可以这么说，精神的贵族不一定富有，富有之人不一定是贵族，因为真正的贵族精神和钱财无关。
储安平在其《英国采风录》中记述了他对英国贵族和贵族社会的观察，他说：“凡是一个真正的贵族绅士，他们都看不起金钱……英国人以为一个真正的贵族绅士是一个真正高贵的人，正直、不偏私、不畏难、甚至能为了他人而牺牲自己，他不仅仅是一个有荣誉的、而且是一个有良知的人。”
孟子说：“大人者，不失其赤子之心者也。”这里的“大人”，可以说是古人眼中的“贵族”。
真正的贵族教育，首先是家庭培育，最终渗透到骨子里
俗话说：“富不过三代。”
这是因为物质是非常容易弄丢或坏掉的，财富往往是有聚有散的。
但是精神是一种可以流传的东西，可以作为传家宝代代流传下来，那些兴盛了几百年的大家族，无一不是有自己的家训，有自己家族的精神，因为这才是最珍贵的东西。
真正的贵族教育就是把一种精神传给孩子，传递给他一种乐观、积极向上、百折不饶、勇于担当的精神胜过任何物质上的东西！
一位著名作家曾经这样说：“我们希望有两份永久的遗产能够留给我们的孩子，一个是根，另一个是翅膀。”
根是什么？那就是信仰，一种对善和德行的持久信念。
孟子说：“穷不失义，达不离道。”
要让孩子很早就懂得，一个人要干净地活着，优雅地活着，有尊严地活着，不应该为了一些眼前的现实利益，去背信弃义，去不择手段。
还有一个是翅膀，父母对孩子最好的教育就是言传身教，带着孩子飞翔，让孩子学会飞翔，送给他们一对会飞翔的翅膀，就像德国著名哲学家雅思贝尔斯说的：教育的本质就是一棵树摇动另一棵树，一朵云推动另一朵云，一个灵魂召唤另一个灵魂。
曾国藩说：“凡世家子弟，衣食起居无一不与寒士相同，则庶可以成大器，若沾染富贵气习，则难望有成。”
若真想为孩子好，不是留给他一座金山银山，而是把创造的权利交给他，让他去流汗、流泪、流血，让他在无人撑伞的雨中奔跑，让他成为最好的自己！
真正的贵族教育，其次是文化熏陶，最终使人具有尊严
有人说，贵族精神的实质是荣誉。
孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”
真正的贵族教育，恰恰是在浮华社会里节制物质享乐，以文化修养身心；即便手握权柄，却更勇于担当，坚守心中的荣誉，在金钱、权力甚至生死面前，依旧保持自由独立的灵魂。
被称为“最后的贵族”的郑念女士，早年毕业于燕京大学，又留学英国，接受了完整系统的中西教育，回国后丈夫做外交官，她担任外企职员，后来丈夫早逝，文革期间女儿自杀，她也被诬为英国间谍而进了监狱。
为了让她承认那些莫须有的罪行，郑念曾经有十多天双手被反扭在背后，手铐深深嵌进肉里，磨破皮肤，脓血流淌，度日如年。
她每次方便后要拉上西裤侧面的拉链，都勒得伤口撕肝裂肺的痛，但她宁愿创口加深也不愿衣衫不整；有位送饭的女人好心劝她高声大哭，以便让看守注意到她双手要残废了。
而郑念想的是：怎么能因此就大放悲声求饶呢？“我实在不知道该如何才可以发出那种嚎哭之声，这实在太幼稚，且不文明。”
当健康状况恶劣到身体和思维都接近崩溃时，郑念自创体操，强迫自己悄悄锻炼身体──比大把脱发和牙龈出血更令她恐慌的，是身体虚脱后思索能力的衰退；她打捞埋藏在记忆深处的唐诗，背诵并欣赏那些天才之作，沉浸在不朽诗句和美妙意境之中。
郑念讲述，她在狱中用种种方式维护精神的健全，为了抵御与世隔绝的极度孤寂，有时甚至主动出击，故意与看守争辩，哪怕因此而遭致拳打脚踢、被称为“疯老婆子”。在她看来，“抗争，也是一种积极的举动，比忍耐、压抑，都容易振奋人的精神。”
审讯者不仅无法让郑念认罪，也没能用自己地位的优越，击碎她骨子里的高傲：她身为囚犯，却不肯卑怯地示弱、乞怜；即使饥寒交迫、濒临死亡，她仍然竭力秉持整洁的习惯，那份矜持、清雅气质，并未在非人的处境中全部磨损。
文化的光线有时候很微弱，在野蛮的压迫之下，只能照见一己一身。然而，凭藉这粒微光，郑念以纤弱之身，独自抵御了世间的酷烈、人生的无常，这种“穷且益坚”的力度、韧性，异常动人。