在大多数中国人的意识里,富与贵是一样的,没有什么区别。但事实上这是两回事儿。富是物质的,贵是精神的。
在一些暴发户的眼里,住别墅、开豪车,挥金如土、花天酒地,对人呼之即来,挥之即去,耍尽威风,好像这就是贵族派头,其实是大错特错了!
许多有钱人把孩子送到英国上贵族学校,希望可以接受贵族教育,但是他们发现贵族学校的学生竟然睡硬板床,吃粗茶淡饭,每天还要接受非常严格的训练。
他们怎么也弄不明白这些苦行僧式的生活同贵族教育究竟有何联系。
其实,真正的贵族跟物质奢华没有直接的、必然的联系,并不意味着养尊处优、悠闲奢华的生活。
贵族,实质是一种精神上的高贵,内心和灵魂的高贵,可以这么说,精神的贵族不一定富有,富有之人不一定是贵族,因为真正的贵族精神和钱财无关。
储安平在其《英国采风录》中记述了他对英国贵族和贵族社会的观察,他说:“凡是一个真正的贵族绅士,他们都看不起金钱……英国人以为一个真正的贵族绅士是一个真正高贵的人,正直、不偏私、不畏难、甚至能为了他人而牺牲自己,他不仅仅是一个有荣誉的、而且是一个有良知的人。”
孟子说:“大人者,不失其赤子之心者也。”这里的“大人”,可以说是古人眼中的“贵族”。
真正的贵族教育,首先是家庭培育,最终渗透到骨子里
俗话说:“富不过三代。”
这是因为物质是非常容易弄丢或坏掉的,财富往往是有聚有散的。
但是精神是一种可以流传的东西,可以作为传家宝代代流传下来,那些兴盛了几百年的大家族,无一不是有自己的家训,有自己家族的精神,因为这才是最珍贵的东西。
真正的贵族教育就是把一种精神传给孩子,传递给他一种乐观、积极向上、百折不饶、勇于担当的精神胜过任何物质上的东西!
一位著名作家曾经这样说:“我们希望有两份永久的遗产能够留给我们的孩子,一个是根,另一个是翅膀。”
根是什么?那就是信仰,一种对善和德行的持久信念。
孟子说:“穷不失义,达不离道。”
要让孩子很早就懂得,一个人要干净地活着,优雅地活着,有尊严地活着,不应该为了一些眼前的现实利益,去背信弃义,去不择手段。
还有一个是翅膀,父母对孩子最好的教育就是言传身教,带着孩子飞翔,让孩子学会飞翔,送给他们一对会飞翔的翅膀,就像德国著名哲学家雅思贝尔斯说的:教育的本质就是一棵树摇动另一棵树,一朵云推动另一朵云,一个灵魂召唤另一个灵魂。
曾国藩说:“凡世家子弟,衣食起居无一不与寒士相同,则庶可以成大器,若沾染富贵气习,则难望有成。”
若真想为孩子好,不是留给他一座金山银山,而是把创造的权利交给他,让他去流汗、流泪、流血,让他在无人撑伞的雨中奔跑,让他成为最好的自己!
真正的贵族教育,其次是文化熏陶,最终使人具有尊严
有人说,贵族精神的实质是荣誉。
孟子说:“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”
真正的贵族教育,恰恰是在浮华社会里节制物质享乐,以文化修养身心;即便手握权柄,却更勇于担当,坚守心中的荣誉,在金钱、权力甚至生死面前,依旧保持自由独立的灵魂。
被称为“最后的贵族”的郑念女士,早年毕业于燕京大学,又留学英国,接受了完整系统的中西教育,回国后丈夫做外交官,她担任外企职员,后来丈夫早逝,文革期间女儿自杀,她也被诬为英国间谍而进了监狱。
为了让她承认那些莫须有的罪行,郑念曾经有十多天双手被反扭在背后,手铐深深嵌进肉里,磨破皮肤,脓血流淌,度日如年。
她每次方便后要拉上西裤侧面的拉链,都勒得伤口撕肝裂肺的痛,但她宁愿创口加深也不愿衣衫不整;有位送饭的女人好心劝她高声大哭,以便让看守注意到她双手要残废了。
而郑念想的是:怎么能因此就大放悲声求饶呢?“我实在不知道该如何才可以发出那种嚎哭之声,这实在太幼稚,且不文明。”
当健康状况恶劣到身体和思维都接近崩溃时,郑念自创体操,强迫自己悄悄锻炼身体──比大把脱发和牙龈出血更令她恐慌的,是身体虚脱后思索能力的衰退;她打捞埋藏在记忆深处的唐诗,背诵并欣赏那些天才之作,沉浸在不朽诗句和美妙意境之中。
郑念讲述,她在狱中用种种方式维护精神的健全,为了抵御与世隔绝的极度孤寂,有时甚至主动出击,故意与看守争辩,哪怕因此而遭致拳打脚踢、被称为“疯老婆子”。在她看来,“抗争,也是一种积极的举动,比忍耐、压抑,都容易振奋人的精神。”
审讯者不仅无法让郑念认罪,也没能用自己地位的优越,击碎她骨子里的高傲:她身为囚犯,却不肯卑怯地示弱、乞怜;即使饥寒交迫、濒临死亡,她仍然竭力秉持整洁的习惯,那份矜持、清雅气质,并未在非人的处境中全部磨损。
文化的光线有时候很微弱,在野蛮的压迫之下,只能照见一己一身。然而,凭藉这粒微光,郑念以纤弱之身,独自抵御了世间的酷烈、人生的无常,这种“穷且益坚”的力度、韧性,异常动人。